国学”又叫“汉学”“中国学”,目前没有关于的统一、明确的定义。我们一般用“国学”泛指中国的传统文化。
国学包括中国古代的哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学以及中医学、农学、术数、地理、政治、经济及书画、音乐、建筑等诸多方面。
国学是以先秦的经典及诸子百家为根基，涵盖了两汉经学、魏晋玄学、隋唐道学、宋明理学、明清实学和同时期的先秦诗赋、汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说并历代史学等一套特有而完整的文化、学术体
广义的国学则泛指一切具有中华民族特色的传统历史文化与学术，内容包含了历史、思想、哲学、地理、政治、经济乃至天文、历法、医学、建筑、职官、服饰、器物、玉文化、青铜文化、文学、艺术、戏剧、音乐、武术、美食、民俗、礼仪、婚丧、天工开物、百草医药、纺织锦绣等等。
狭义的国学则是指中国古代学说，其代表是先秦诸子的思想及学说，包括儒家思想、道家思想等等。
可以说，在中国的每个人都离不开国学。国学是人们生活中不可或缺的部
胡适先生将国学定义为：研究中国过去历史文化的学问。国学是整理中国过去的历史文化，是中国传统文化的总称。
六经:《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》的合称，是指经过孔子整理而传授的六部先秦古籍，孔子删《诗》《书》、订《礼》《乐》、系《易》、作《春秋》。
一、《易》《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》，是按照时代先后为序排列；
二、《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，是按照著作的难易程度为序排列。
九经：是《三礼》(《周礼》《仪礼》《礼记》)、《三传》(《左传》
《公羊传》《谷梁传》)，连同《易》《书》《诗》，称为九经。
十三经：南宋形成的十三部儒家经典，分别是：《诗经》、《尚书》、
《易经》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《左传》、《公羊传》、
《谷梁传》、《论语》、《尔雅》、《孝经》、《孟子》。
四书五经：南宋理学家朱熹将《礼记》中《大学》、《中庸》两篇文章挑出来单独成书，和《论语》、《孟子》合为四书。
五经就是上述六经中，《乐》经遗失，而变为五经，即为《诗》《书》
四书五经是“四书”和“五经”的合称，它是中国儒家思想文化的重要核心载体，是中华民族最为宝贵的精神财富。
古代上至帝王将相、下至黎民百姓，他们修身、齐家、治国、立德都以四书五经为根本依据。现代人要想真正了解优秀中华国学传统文化经典，不妨先阅读四书五经。
阅读四书五经，即能通晓古今智慧，塑造完整人格，丰富美好情感；又能改进生活态度、工作态度和思维方式，成就不一样的人生。
看到这股学习传统文化的热潮，很多人问，为什么要学习中华传统文化？
引用《论语》的第一句话回答他，“学而时习之，不亦悦乎”，学习了之后，不断的落实、做到，内心就会很喜悦。这就是“习，就是要将所学的内容，在日常生活、工作、处事待人接物当中做出来，不断的去实践。
这个悦是从内心当中涌现出来的喜悦、快乐，也就是佛法里面所说的“法喜充满”。所以学习中华传统文化，就是为了一生得到幸福美满快乐，法喜充满，离苦得乐。
学习圣学，是为了得到人生最高的享受。学习传统文化快乐！如果不快乐、不幸福，为什么要学它？那就没有这个必要了。
孔子说自己是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，他学习得很快乐，忘记吃饭，忘记忧愁，忘记自己的年龄，你看他多么快乐。
孔子的弟子颜回生活很清苦，“一箪食，一瓢饮”，“箪”是竹子编制一个篓，吃饭的时候没有饭碗，用箪装饭吃；喝水的时候没有茶杯，用葫芦瓢喝水，贫困到这样的程度。“居陋巷”，住在贫民区。“人不堪其忧”，换上别人受不了，对一般人来讲，这种物质生活太苦了，必然忧愁。
而颜回把这个事情忘掉，“回也不改其乐”，他一天到晚快乐得不得了。世间人不能体会颜回乐在哪里，他过的生活是真乐，他的精神生活丰足圆满，真的是得到人生最高的享受。
反观现代人，物质生活很丰厚，但是真的快乐吗？
很多人“富而不乐，贵而不安”，有财富，但是心里不快乐；有地位，
没有安全感。虽然得到了富贵，但是一生都不快乐，这个人就很可怜，这是佛法里面所讲的“可怜悯者”。
古人讲，“不如贫而乐”，比不上物质生活贫穷而精神生活快乐的人，他的人生有意义、有价值。
学习传统文化，能够既富贵、又安乐，物质生活和精神生活都得到满足，身心安乐、家庭美满、事业顺利，能够使社会和谐、国家富强、世界和平，学习传统文化能得到这么好的功效，当然应该学习。
一个“儒”字，正是中国传统文化的核心体现，拆解之即：一切皆为人之所需。
中国传统文化要从源头说起，首先是从无文无字的“神传文化”阶段开始，随着人类的先天本能退化成为潜能，出现了图腾、图文文化，再到繁体文字文化，直到演变成现在的简体文字，无论如何，所有的有形有相的经典文字，是为了满足人们交流需要。
其存在的意义，就是以文载道、传道。文是有形，但道无形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不为读经，只为明道。《德道经》也说“道，可道，非常道”，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。
中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德为道之心，道为德之行，德升道长即能天人合一、成圣，可为良相、良医，济世救人，积德行善，提升能量频率，致良知，回归本源。
“不忘初心”这一说法被多次提到。中国传统文化之“初心”即是“正心”，有正心才能有正气，从生命健康角度说，“正气存内，邪不可干”，风、寒、湿、邪自不得入。
从生命的整体上来说，正气就是正能量，就是风水，就是命运，正即是德。一切生灭皆源于德，有德则生，无德则灭，一切生，一切灭皆是因果，小到红尘人生，大到宇宙生灭。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。这也正是天人合一思想的经典表述。
换句话说，有大德必有大道，有了德道，即拥有智慧、拥有最高频率的能量。有了高频能量，就能化解低频能量，从而改变物体的疾、病、害等状态。
很多疾病的形成过程，如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识，产生低频能量，产生阴阳、正负电的摩擦和撞击，低频能量不断汇聚，频率越来越慢，越来越沉重、下坠，不断遇冷空气，从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等等。很多疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中，比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等，这些低频意识产生低频能量，长期汇聚就会凝结，造成越来越低频、沉重、郁结，轻者堵塞经络，影响脏器功能，造成亚健康，重者使身体机能受损，不能正常运行，恶性循环，出现能量超低频，就会有物质化的显现，就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。
从中不难看出，心识是很多疾病形成的根源，这也就是中国传统文化中为什么是正心、修身，因为有了中正之心，即有正气，心通则百脉皆通，身体机能运行畅通无阻，整个机体乃至每一个细胞都充满能量。
在正心覆盖下的高频能量场里，提升了生命本身的运行机制，自然实现了修身，获得了健康，这是生命的自动机制。所以，有正心，方能齐家、治国、乃至天下太平。
今天，常说“人类命运共同体”，就是说，人类共用一个地球，地球是我们唯一的共同家园。
这在呼唤每个“地球人”，应该从自身做起，抛开国界、种族的分别，同心同德，回归“中正”之本心。
中国传统文化作为中华文明的宝库，中医又作为这座宝库的钥匙。大体揭
示了一个道理，即：医道同源，皆来自于本源，中国传统文化讲的就是德
道。既然传统文化强调“天地与我并生”，那么，人人都应该从“正
当既可成圣贤又可为良医，必定促进中国传统文化造福世界，未来总会有一天，人类在中国传统文化的引领下，能够同心同德，共繁荣、同发展，此即“天下大同、和平盛世”！
（转自）
